Avertissement

Ce cours peut être considéré comme une annexe aux cours suivants : " Les théories scientifiques sont-elles issues de l’expérience ? ", " La révolution copernicienne " et " Qu’est-ce que la philosophie ".

Il est avant tout une lecture de la préface à la seconde édition de la Critique de la raison pure (1781 pour la 1^ère édition, 1787 pour la seconde). Mais pour cette lecture, je ferai appel à d’autres textes importants pour bien comprendre la théorie de Kant ; il s’agit essentiellement de l’introduction (op. cit.), ainsi que la première partie des Prolégomènes à toute métaphysique future qui voudra se présenter comme science (1783). Les élèves de terminale pourront se contenter de la première œuvre, les élèves de 2^nd cycle devront lire les deux œuvres l’une à la suite de l’autre. Je vous conseille fortement de lire ces textes avant de lire mon cours ; puis de lire alternativement le cours et les textes ; mais pour que le cours soit plus facile à suivre, je vous renvoie précisément aux passages essentiels ; ainsi pourrez-vous, une fois avoir suivi ce cours, lire de nouveau intégralement et " seuls " les textes, et mieux les comprendre. J’ajoute que, toujours par souci de simplicité, je me référerai au premier texte –la seconde préface de la Critique de la raison pure- par le signe (A) ; au second –l’introduction de la Critique de la raison pure- par le signe (B) ; au troisième –les Prolégomènes- par le signe (C).

I- la métaphysique est-elle une science ? (A) 

Le projet de Kant est de savoir si la métaphysique est une science ; pour ce faire, il faut d’abord savoir ce qu’est une science : il s’agit de savoir si, " dans le travail que l’on fait sur des connaissances qui sont du domaine propre de la raison, on suit ou non la voie sûre d’une science" ( §1). Ainsi Kant va-t-il étudier successivement toutes les sciences existantes, pour voir si ce sont vraiment des sciences, et déterminer ce qui fait qu’elles sont des sciences. Alors, il pourra appliquer ce critère à la métaphysique, et voir si elle est une véritable science.

Si donc Kant s’intéresse aux sciences, et à ce qui fait qu’une science est une science, retenez bien que ce n’est pas de manière complètement désintéressée : c’est avant tout pour critiquer les prétentions de la métaphysique à se présenter comme science.

A-l’examen des sciences

Mais avant d’aborder ce point, comme on l’a dit, Kant se demande ce qu’est une science, en étudiant successivement toutes les connaissances issues de la raison, et qui se présentent comme des sciences. Il s’agit de la logique, des mathématiques, et de la physique. En dernière position, viendra la métaphysique.

Dans les §§ 2 et 3, Kant commence son examen des sciences par la logique : c’est qu’elle apparaît comme étant la plus certaine des sciences (cf. cours logique et mathématiques, partie I). Elle est la science la plus exacte et la plus sûre, car elle est toujours vraie. Elle a en effet à voir avec la déduction, avec les règles d’une pensée valide. Par exemple : "si a alors non a " est un énoncé logiquement faux car il n’obéit pas au principe de contradiction selon lequel une chose ne peut en même temps être elle même et son contraire.

Or, Kant va dire que ce qui fait la certitude de la logique, fait aussi ses limites. En effet, si la logique est une " science " si certaine, c’est parce qu’elle n’a pas d’objets. Ici, la raison n’a affaire qu’à elle-même. La logique ne s’occupe que des règles dont la raison se sert pour penser. Si bien que la logique n’est pas une véritable science, elle n’est que " le vestibule des sciences ". Elle servira à la condition minimale de la vérité, qui est la non-contradiction, l’accord avec soi-même.

La logique n’étant certaine que parce qu’elle est une connaissance purement formelle, vide de contenu, où la raison ne s’applique qu’à elle-même, elle est limitée, et n’est donc pas le modèle de la connaissance. Elle est d’ailleurs achevée, et on n’a rien à en apprendre.

Qu’en est-il des mathématiques ? Elles aussi se présentent comme un savoir certain. Mais, à la différence de la logique, elles ont un contenu. Elles sont une connaissance exacte et certaine, certes, mais elles ne sont pas purement formelles. Ici, la raison ne s’applique pas seulement à elle-même.

Kant opère ici une certaine révolution dans la caractérisation de la spécificité des mathématiques. Jusqu’alors, elles étaient considérées comme étant de nature logique (cf. (B) § 5). Kant va avoir une conception intuitionniste des mathématiques : en mathématiques, contrairement à la logique, tout n’est pas affaire seulement de forme, de concept, mais il faut toujours une intuition.

Kant nous dit dans ce texte que la raison mathématique n’est ni pure raison, ni pure sensibilité. Elle n’est pas pure raison, car on n’y a pas affaire à de simples concepts. Ainsi dit-il que pour démontrer les propriétés de la figure, on ne peut se contenter de déduire ce qui est contenu dans le concept de figure. Mais elle n’est pas pour autant purement sensible : ainsi dit-il qu’on n’apprend pas plus les propriétés de la figure si on se contente de la regarder, ce qui renvoie non à la raison mais aux sens.

Kant ne développe pas, ici, ce qu’il entend par " connaissance mathématique " ; c’est qu’il a besoin de développer sa nouvelle théorie de la connaissance, et plus précisément, son " esthétique transcendantale ", théorie de l’espace et du temps. Disons rapidement que les mathématiques sont l’application de l’esprit à nos intuitions pures a priori  que sont l’espace et le temps. Kant veut dire que l’espace et le temps ne sont pas des intuitions empiriques, que nous acquérons par un contact immédiat avec l’expérience, mais qu’elles sont dans notre esprit antérieurement à toute expérience. Il prouvera cela, dans l’esthétique transcendantale, en disant que nous ne pouvons avoir aucune expérience sans qu’elle ne nous apparaisse comme étant dans l’espace et dans le temps.

Ce qui caractérise donc cette science qu’est la mathématique, c’est que l’esprit s’y applique à l’intuition pure. L’esprit travaille a priori mais il construit ses concepts (dans l’intuition), il ne les déduit pas par pure analyse, comme en logique.

Pour plus de détails sur la conception kantienne des mathématiques, cf. cours logique et mathématiques, partie II, A et E.

Qu’est-ce qui caractérise la physique ? Est-elle une véritable science, et si oui, qu’est-ce qui fait qu’elle est une science ?

C’est avant tout une connaissance empirique (cf. (A) § 7 : "je ne veux considérer ici la physique qu’en tant qu’elle est fondée sur des principes empiriques "). Mais elle n’est pas purement empirique : la raison y a une grande part.

Ce qui fait que la physique est une science, c’est que la raison humaine interroge le réel selon ses propres plans (vues a priori, qui seront pour Kant des concepts appartenant à sa structure), et le fait rentrer dedans, le soumettant ainsi à des lois. Elle ne se borne pas à recopier passivement et fidèlement le réel, qui en tant que tel ne peut rien lui apporter. Il faut d’abord élaborer des lois, des théories (raison a priori) et ensuite vérifier si la théorie est valide, en faisant des expériences.

Ce qui fait de la physique une science, c’est qu’elle est théorique, " expérimentale ", et non purement sensible. C’est une connaissance ordonnée. Et ce qui la caractérise, c’est que la raison s’y applique à l’expérience (non plus à l’intuition pure comme les mathématiques, mais toujours de façon a priori, en projetant ses concepts sur l’expérience).

Pour plus de détails sur les rapports entre la théorie et l’expérience, cf. les cours : théorie et expérience ; l révolution copernicienne (surtout l’élargissement).

Qu’en est-il de la métaphysique ? Nous le savons déjà, la métaphysique est pour Kant un problème : elle revendique le statut de science, mais pourtant, il semble que ce statut n’emporte pas la conviction.

C’est bien le constat de Kant, dans le §9 :

Kant en donne ici une définition par la méthode, et par la faculté de connaissance employée. Par la méthode : il s’agit d’une connaissance "spéculative ", qui recourt à des concepts, et non à l’expérience ; plus précisément, elle "s’élève complètement au-dessus des enseignements par l’expérience ". Par la faculté de connaissance employée : il s’agit de la "raison ". On a donc deux grands traits caractéristiques de la métaphysique : un emploi de la raison sans expérience et des concepts sans intuitions.

Cela revient à dire, d’ores et déjà, que la métaphysique n’est pas une science, puisque les deux sciences acceptées par Kant sont les mathématiques et la physique : la première est le concept appliqué à l’intuition (pure) et la seconde, la raison combinée avec, ou appliquée à, l’expérience.

Pour comprendre en quoi consiste précisément ce genre de savoir, prenons l’exemple de Leibniz, grand métaphysicien du 17^e auquel Kant réfère souvent. Leibniz estimait fournir des connaissances de ce qu’est le monde véritablement, ie, de ce qu’est le monde, au-delà des apparences sensibles. Il parle donc bien du monde, mais sans se référer aux "enseignements de l’expérience ". Il se réfère à sa raison seule, et donc, seulement à des concepts (idées abstraites). La raison est donc la faculté de l’esprit qui nous permet de connaître le fonds de la réalité, qui n’est pas sensible, puisqu’on ne peut le connaître par expérience, mais " intelligible ". Seul l’esprit est à même de pouvoir atteindre une telle réalité. Par suite, la métaphysique est un discours qui prétend connaître, non pas seulement le monde, mais l’âme, et Dieu. Tous les métaphysiciens s’attachent à démontrer par la force seule de l’esprit, que Dieu existe, que l’âme existe, qu’ils ont telle propriété, etc. Ils ont une grande foi en la raison, qui a en elle (=indépendamment de l’expérience = a priori) de quoi dire comment est la réalité. Cette foi en la raison leur vient évidemment de sa réussite dans les sciences précitées.

La métaphysique se présente donc comme une science, mais encore, comme la science suprême, comme LE savoir. Kant parlera plus tard à son propos d’une attitude dogmatique : ceci, parce que la raison métaphysique est certaine de sa capacité à connaître, elle ne doute pas d’elle-même.

NB : précisons que Kant détermine également la métaphysique par son objet. Elle a précisément trois objets spécifiques : il s’agit de l’âme, du monde, de Dieu. Est métaphysique, tout discours qui prétend dire ce qu’est l’âme (est-elle mortelle ou immortelle, simple ou composée, etc. ?), ce qu’est le monde (est-il composé ou non d’atomes, est-il infini ou non, etc. ?), ce qu’est Dieu et s’il existe. Par là, on voit que la métaphysique est cette connaissance qui prétend soulever le voile des apparences, afin de découvrir la nature ultime, véritable, des choses, mais aussi, elle interroge sur le sens de la réalité, et rejoint par là la religion (pourquoi sommes-nous là ? etc.)

Il nous faut préciser avant d’aller plus avant dans notre analyse que Kant use d’un terme spécial pour caractériser cette forme de connaissance du monde par la pensée qu’est la métaphysique. Il s’agit de l’expression de " jugement synthétique a priori ". Un jugement est dit synthétique a priori quand il prétend se prononcer sur l’expérience et apporter des connaissances (c’est la signification du terme de " synthétique ") en se fondant pour ce faire, non pas sur l’expérience (il serait alors dit " a posteriori ") mais sur la raison elle seule, sur les concepts, sur la pensée (il est donc " a priori " : indépendant et antérieur à l’expérience, et n’ayant pas besoin d’elle pour que l’on sache qu’il est vrai). Comment peut-on avoir des connaissances, sans recourir à l’expérience ? Comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles, et sont-ils même possibles ? Ces questions sont la forme particulière que prend le problème de la légitimité de la métaphysique chez Kant. De la réponse à cette question, dépendra le destin même de la métaphysique.

Or, la métaphysique, nous dit Kant, apparaît comme un perpétuel champ de bataille, ie, comme un domaine plein de contradictions et où on n’obtient donc aucun résultat certain. Pourquoi ?

Parce que, ici, on ne peut recourir à l’expérience pour départager deux théories concurrentes : ainsi, si un métaphysicien quelconque défend l’idée que le monde est infini, et l’autre qu’il est fini, comment les départager ? Comment savoir qui a raison, et donc, qui est dans le vrai ? Chacun développe des arguments valides en faveur de la thèse à laquelle il croit, et la démontre habilement par simples concepts. Les deux sont à la limite possibles ! On ne peut donc trouver ici rien qui permette l’accord : il n’y a pas de communauté de métaphysiciens et donc aucun savoir ne peut être atteint par cette voie.

NB : cf. grande ressemblance de la métaphysique avec la logique, qui a pour spécificité de n’avoir pas de contenu.

Cet état de guerre de la métaphysique a mené au scepticisme. Après la période dogmatique pendant laquelle la raison a eu autant confiance en elle, est venu le doute concernant les capacités de la raison à connaître, conséquence nécessaire de l’échec de la raison à apporter un savoir sûr et certain. Cf. (C) Préface (le passage sur Hume)

Mais Kant refuse le scepticisme concernant la raison humaine. Il serait absurde qu’elle ne nous serve à rien ; de plus, la raison a réussi à obtenir, dans la science physique, de grands résultats. Il semble qu’elle fournisse à la connaissance des éléments issus de son propre fonds, des éléments a priori : condamner la métaphysique en clamant son absurdité, c’est donc aussi condamner la science, en disant qu’elle aussi est illégitime, puisque, tout comme la métaphysique, elle semble recourir à des jugements synthétiques a priori. Or, pour Kant, c’est un fait indéniable qu’il y a des sciences, et que par conséquent, que la raison est capable de nous apporter des connaissances.

En fait, si la raison échoue en métaphysique, elle n’y échoue que faute d’une mauvaise application de la raison, et celle-ci n’est qu’un usage non réfléchi de la raison. La métaphysique, forte des succès de la raison dans la logique, dans les mathématiques, et dans la physique, s’est crue capable de trouver en elle-même tout ce qu’il fallait pour connaître la réalité (sans s’appuyer sur l’expérience). Jamais la raison ne s’est demandé comment elle était parvenue à ces glorieux résultats, et dans quelles limites elle pouvait le faire.

Kant fait donc appel, contre le scepticisme, non au dogmatisme, qu’il vient également de rejeter, mais à une attitude critique, qu’il nommera encore plus tard "transcendantale ". Le terme de critique se trouve dans le titre de son œuvre ("critique de la raison pure "). Il faut que, avant de chercher à connaître quoi que ce soit, la raison s’applique à elle-même pour se juger, pour savoir ce qu’elle peut faire et dans quelles limites.

Pourquoi la nécessité d’une critique de la raison s’impose-t-elle ? Pourquoi cette idée de limites ?

L’idée de limite du savoir, de la raison, n’est donc pas négative, mais positive. Il s’agit de savoir jusqu’où on peut aller dans l’usage de la raison, sans " déraper ". De plus, toujours dans le § 16, Kant dit que " la Critique est plutôt la préparation nécessaire au développement d’une métaphysique établie en tant que science … "

NB : cette critique de la raison dogmatique vaut aussi de la raison scientifique irréfléchie, celle que l’on a pu appeler " scientiste " et qui a cru pouvoir atteindre le savoir absolu, du fait de ses grands progrès à un moment donné (cf. Comte et son " esprit positif ").

Le sceptique dit que la raison, dans les connaissances qu’elle produit, dépasse toujours l’expérience (il y a de l’a priori dans toute science : cf. physique et mathématiques, et ne parlons pas de la métaphysique, qui montre à quel point la raison " fait n’importe quoi ", projette ses attentes sur le réel…) ; il en déduit qu’il n’y a pas de véritable science. Le philosophe transcendantal, lui, part de la réalité des sciences, pour remonter à leurs conditions de possibilité : il y a des sciences, la raison nous apporte des savoirs ; comment fait-elle ? Quelles sont les conditions de possibilité de la science telle qu’elle existe ? Quelles sont les structures d’où la science tire ses possibilités ?

NB : " transcendantal " signifie : 1) conditions de possibilité d’une connaissance ; mais aussi, comme nous le verrons ci-dessous, 2) science des éléments a priori de la connaissance.

C’est cette critique qui a donc cruellement manqué à la métaphysique. Par la critique, Kant compte donc redonner tout son sens, à la fois à la raison et à la métaphysique. Nous allons voir que cette attitude critique va lui permettre d’accomplir la " révolution copernicienne " en philosophie, qui avait permis aux sciences de se constituer en sciences et de connaître le progrès.

II- La nouvelle théorie de la connaissance (A) (B) (C)

Ainsi, pour résoudre les problèmes connexes de la métaphysique et de la raison, Kant ne fait rien d’autre que de prendre appui sur son exposé des sciences. Il a en effet montré, dans l’exposé de chacune d’entre elles, que toute science a pu progresser en changeant radicalement de méthode. Il ne s’agit de rien d’autre que d’une application de la question critique/ transcendantale, puisqu’il s’agit de se demander comment les sciences ont pu devenir sciences.

On voit bien en effet, dans le texte (A) que Kant ne veut pas abandonner la métaphysique, mais veut essayer de lui redonner un sens. Comment ? Il en donne la clef à la fin du § 10 : " Peut-être jusqu’ici ne s’est-on que trompé de route : quels indices pouvons-nous utiliser pour espérer qu’en renouvelant nos recherches nous serons plus heureux qu’on ne l’a été avant nous ? ".

Les mathématiques doivent ainsi leur progrès à une " révolution dans la méthode " :

Il en est de même pour la physique : ainsi dit-il dans (A) § 7 que le progrès dans la physique et son avènement au range de science, "ne peut que s’expliquer par une révolution subite dans la manière de penser ".

Pourquoi ne pourrait-on faire la même chose en philosophie ? Si la métaphysique tâtonne autant, peut-être est-ce parce qu’elle n’a pas encore opéré ce radical changement de méthode ?   -Changement de méthode qui ne pouvait bien entendu être possible qu’à partir du moment où a une attitude critique envers la raison.

Rappel : la révolution copernicienne est ce " moment ", dans l’histoire des sciences, où l’on décide, face aux problèmes que pose l’ancienne astronomie géocentriste de Ptolémée, de changer de référentiel : les choses ne seraient-elles pas plus simples si l’on échangeait les rôles respectifs de la terre et du soleil ? Ie, si on faisait tourner la terre autour du soleil, au lieu de dire, comme auparavant, que le soleil tourne autour de la terre ? Cf. cours " lrévolution copernicienne "

Ainsi Kant va chercher s’il ne serait pas possible de changer les rôles du sujet et de l’objet dans la connaissance, et résoudre les problèmes de la métaphysique. En effet, dans l’hypothèse où on suppose que la connaissance est un processus dans lequel le sujet (l’esprit connaissant) recopie fidèlement et passivement la réalité, et reçoit donc tout de l’extérieur, sans rien apporter de lui-même, alors, la métaphysique, qui suppose que la raison peut, sans recourir à aucune expérience, connaître quelque chose, apporter des connaissances, est une entreprise dénuée de sens. Peut-être qu’en supposant le contraire, on va pouvoir lui donner un sens et une certaine validité.

Comment cette nouvelle méthode permet-elle à Kant de résoudre les problèmes connexes de la métaphysique et de la raison scientifique ? Quelle est sa nouvelle théorie de la connaissance, le nouveau rôle de la raison dans la connaissance ? Comment la raison connaît-elle et que connaît-elle ? Et surtout, que connaît-elle a priori des choses ? Cette dernière question permet vraiment de voir s’il y a un usage valide de la métaphysique. Rappelons ici que le problème de la métaphysique prend chez Kant un nouveau nom : celui de savoir si et comment est possible un jugement synthétique a priori. Comment peut-on connaître a priori quelque chose de la réalité ? et le peut-on ?

Je vous conseille ici la lecture du texte suivant, que mon exposé permettra d’expliquer ; mais on ne peut se contenter d’un commentaire linéaire de ce seul texte pour expliquer en quoi consiste la révolution kantienne. Je vais également me reporter, et même davantage, à (B). Ce n’est qu’ensuite que, à mon sens, s’éclairera ce texte.

L’analogie avec la révolution dans la méthode se comprend facilement : en effet, Kant veut changer de point de vue, changer de méthode en philosophie. Mais l’analogie avec la révolution copernicienne l’est beaucoup moins, quand on la développe. Copernic a changé de point de vue par rapport au géocentrisme : il a fait l’hypothèse que la terre tourne autour du soleil. Mais cela avait pour conséquence d’arracher l’homme à la place qu’il s’était arrogée au centre du cosmos (cf. cours révolution copernicienne). Or, en quoi va consister la révolution kantienne ? A donner une place centrale au sujet connaissant ! Il va faire tourner la réalité autour de la structure de notre esprit. Cf. dans le texte " nous ne connaissons (a priori) des choses que ce que nous y mettons nous-mêmes "… Donc, ce que Kant renverse … n’est-ce pas Copernic lui-même ?

Mais que veut-on dire, quand on dit que Kant fait tourner la réalité autour de la structure de notre esprit ? C’est ce que nous allons voir en exposant la nouvelle philosophie de la connaissance de Kant, l’idéalisme transcendantal.

Il consiste à dire que, dans la connaissance, tout ne vient pas de la réalité seule. Le rapport sujet/ objet dans la connaissance ne peut être un rapport dans lequel le sujet est passif, un réceptacle, et le réel, l’extérieur, actif.

Pourquoi ? Parce que la connaissance, comme le dit Kant en (B), si elle est le point de départ de toute connaissance (en tant qu’elle lui apporte un contenu, une " matière "), ne peut suffire à nous donner une connaissance véritable. Entre la perception d’un corps qui tombe et la loi de l’inertie, il y a un gouffre ! Dans la perception première, en effet, on ne trouve que la rencontre avec un certain corps individuel qui tombe ; on ne sait pas si tous les corps tombent, s’ils tomberont tout le temps, et dans quelles circonstances, etc. Bref, dans un cas, on a un énoncé particulier, dans l’autre, on a une loi, un énoncé universel et nécessaire. Si vous avez bien compris la critique de l’induction (cf. cours théorie et expérience ; et la dissertation " L’expérience instruit-elle? "), vous devez mainten

Tags :